LA CONSULENZA FILOSOFICA: AIUTARE CON LA FILOSOFIA - RELATORI: PIETRO PONTREMOLI, STEFANO TANTURLI

Purtroppo scettico ero e scettico sono rimasto, rispettivamente prima e dopo l’ultimo incontro al Caffé Filosofico dedicato ai consulenti filosofici. Prima pensavo insistentemente ai sofisti, poi sdoganati esplicitamente dal primo dei relatori. Dopo, ancor più scettico per l’irrisolta intersezione col dominio della psicologia – questione ancora sul tavolo attorno al quale i fondatori del counseling filosofico si siedono per definire lo status della loro disciplina. Mi dispiace di dover turbare il coro di approvazione, proveniente anche da un analista la cui opinione è da addetto ai lavori e dovrebbe quindi farmi ricredere.

Faccio un esempio per introdurre il nucleo delle mie perplessità, che forse è banale e sbrigativo, ma che potrebbe essere calzante. Poniamo che una persona si venga a trovare, per traversie personali, nel mezzo di una crisi “esistenziale” i cui contorni siano mal definiti anche per chi la vive. Decide di rivolgersi ad un consulente filosofico, nella speranza di alleviare la sofferenza se non di risolvere radicalmente il problema in tempi ragionevoli, poiché è un mortale (ed anche perché il suo portafogli ha una capacità limitata). Lasciando pure da parte l’indagine psicologica che rischierebbe comunque di diventare preponderante rispetto all’analisi schiettamente filosofica, mi chiedo cosa potrebbe fare quest’ultima all’interno di un rapporto formalmente definito, temporalmente circoscritto, inquinato dall’aspetto economico che il cliente non potrà mai trascurare, attorno a temi che per loro natura non si lasciano mai e poi mai esaurire in poche pillole vendute a dosi omeopatiche. Io temevo e mi aspettavo, durante le relazioni, che l’espressione problema esistenziale facesse capolino; quando è emersa, ho avuto la conferma che in futuro non mi rivolgerò ad un consulente filosofico nemmeno in un ipotetico caso di bisogno. I relatori, giustamente, hanno insistito sul fatto che sarebbe un grosso errore considerare la consulenza filosofica come la somministrazione di pastiglie di saggezza per curare la mente smarrita, estrapolate dall’oceano sterminato degli aforismi degli ultimi duemilaseicento anni. Ma per non fare questo, l’unico modo davvero onesto fino in fondo di meditare sulle questioni mortali che toccano l’esistenza dell’uomo è quello di condurre un’indagine ininterrotta, e spesso tormentata, sul suo senso. Vogliamo forse credere che un Kierkegaard o uno Jaspers, arrivati a concepire i concetti di angoscia o di scacco, si siano definitivamente acquietati e affrancati dalla crisi che li aveva portati alle loro riflessioni, illusi di aver trovato la via per risolverla o dissolverla? Se mi si viene a dire che “problema esistenziale” è l’essere abbandonati da una persona che si ama, allora questo non è un problema filosofico: quella persona soffre per un motivo ovvio. Il motivo è pleonastico: è stata abbandonata dalla persona amata. Punto. Come è ovvio che si faccia domande pesanti sui motivi per cui è stata indotta a fare progetti impegnativi, o a sentirsi morbosamente dipendente dall’altro, fino alla delusione finale. Ma qui le risposte risiedono nel vissuto e nella struttura psichica, non nella filosofia che finirebbe per essere, a dispetto delle intenzioni, solo un palliativo ingannevole. A volte capita di udire che un cultore di filosofia sarebbe in grado di risolvere i problemi della vita perché in possesso di chissà quale sapere iniziatico che lo eleva ad un maggiore grado di comprensione delle cose. Da questa fuorviante immagine si potrebbe illegittimamente desumere che il colloquio col “filosofo” possa svelare i nuovi magnifici orizzonti in grado di far intravedere la verità e offrire la nave per navigare il mare della vita. Ma anche nell’ipotesi che il maestro fornisca una chiave d’accesso ad una Weltanschauung che l’allievo accetta entusiasta, per dire che quest’ultimo l’ha fatta veramente propria occorre che il medesimo viva in accordo con essa, la mediti e la pratichi: in breve, deve rielaborarla e ricrearla dentro di sé, fino a farla diventare una sua creatura. La Filosofia non si insegna e non si impara: la si deve sentire. Il suo studio, nelle parole e nella vita di chi l’ha praticata, è indispensabile per formarsi una coscienza attorno ai suoi problemi e per cercare di entrare in rapporto empatico con le soluzioni trovate dai grandi uomini del passato e del presente. Ma l’ultima parola resta al singolo – il singolo che diventa filosofo nel momento in cui vede il mondo con spirito critico. E non mi si dica che devo sedermi davanti ad una scrivania, di fronte ad un professionista anche in perfetta buona fede, per formarmi quello spirito. Al massimo, potrò avere qualche… pillola, appunto.

Ecco allora che, a mio modo di vedere, lo sbaglio di ridurre la consulenza filosofica alla somministrazione di pillole cozza contro una barriera molto più larga e solida di quanto si potrebbe pensare, la quale fa ricadere quell’attività professionale nell’errore che vorrebbe evitare. Il rapporto cliente – consulente si colora di tinte strumentali e magari un po’ superficiali. Immagino il consulente consigliare di leggere la tal cosa, o esporre il tal punto di vista; cos’altro potrebbe fare? Potrebbe dialogare, certo: ma come giustamente rilevato durante il dibattito, il risultato sarebbe il ripiegamento del cliente verso la “soluzione” più o meno preconfezionata o la “visione del mondo” del consulente, il quale tra l’altro ha con tutta probabilità capacità persuasive e retoriche superiori a quelle del cliente, il quale alla fine converrà. Converrà, e magari “guarirà”: se il solo scopo era in fondo questo, potrebbe andar bene; ma era davvero questo lo scopo? Il consulente filosofico è un medico, o è qualcuno che dovrebbe fornire al cliente gli strumenti e la consapevolezza per trovare la soluzione dentro di sé rispettando l’identità personale? Nel primo caso, quella professione si riduce fatalmente ad una distribuzione utilitaristica di farmaci intellettuali, che peraltro non avrà arricchito granchè il cliente; nel secondo, trattasi di un’attività che non rispecchia la gerarchia “consulente esperto” – “cliente bisognoso”, ma riflette piuttosto il rapporto paritario dei mai esauribili dialoghi di un Caffè Filosofico, dove non esistono, io penso, maestri ed allievi. Si obietterà che non di professori ed alunni si tratta; ma al di là delle colloquiali rassicurazioni, solo il fatto che si decida di rivolgersi ad un consulente smaschera il rapporto necessariamente gerarchico. Da che mondo è mondo, un consulente è qualcuno che ne sa di più su qualcosa.

Apparentemente i miei timori sono in buona parte ciò che i relatori hanno cercato di fugare per tutta la serata. Non si tratterebbe di pillole ma di maieutica, ed io non ho capito niente. Tuttavia, continuo a credere che ci voglia ben altro che qualche seduta per rendere onore ai sentieri di ricerca che hanno impegnato i grandi filosofi per vite intere, pur con tutta la buona volontà e fede di chi sta davanti e dietro la scrivania.

Cari amici ,

non ho potuto purtroppo partecipare al caffè-filosofico di lunedì 10 aprile, ma mi ha fatto molto piacere che la serata sia stata dedicata al tema del counselor filosofico. Da psicoanalista e da clinico ho accolto infatti con molto favore la nascita qualche anno fa, anche in Italia, di questa nuova figura professionale. Io stesso, pochi mesi fa, ho inviato ad un consulente filosofico un giovane aspirante paziente, che mi sembrava più adatto alle cure della filosofia che a quelle della psicoterapia.

Abbiamo sempre più bisogno, in questa autentica deriva antropologica che stiamo vivendo, di filosofia e di filosofia applicata al vivere quotidiano. E i nostri amici filosofi possono certamente dare un loro contributo anche sul terreno del disagio esistenziale e del malessere psichico. A questo punto le distinzioni tra consulenza filosofica e psicoterapia, tra psicoterapia e psicoanalisi ecc. ecc. sono secondarie. La mia opinione personale è che la consulenza filosofica è una forma di cura e quindi di terapia ( della parola e della relazione ) e come tale, pur nella specificità dell’approccio filosofico, esige nell’operatore una formazione adeguata, filosofica ovviamente, professionale ovviamente, ma anche, a mio avviso, tale da includere anche una psicoterapia personale, quale che ne sia l’orientamento. Verso i nostri clienti abbiamo grandi responsabilità. Medice, cura te ipsum. Buon lavoro a Pontremoli e Tanturli.

Ci sono due categorie di persone: quelle che pagano e quelle che si fanno pagare per essere ascoltate. In un mondo in cui è la televisione a decidere chi ha il diritto di appartenere alla seconda categoria, chi ha qualcosa da dire ma non va in televisione può scegliere fra diverse possibilità: affidare le proprie riflessioni allo strumento anonimo ma rassicurante di internet, oppure, se non ha trovato amici disposti a condividere con lui le ansie grandi e piccole della vita, rivolgersi al consulente filosofico. Deve essere chiaro, come i relatori del 10 aprile hanno ripetutamente sottolineato, che non si tratta in questo caso di vere e proprie nevrosi, né tanto meno di psicosi, per le quali sono consigliabili altri tipi di consulenze e terapie. Si tratta piuttosto del disagio esistenziale, del male di vivere nel quale prima o poi tutti ci imbattiamo in momenti particolari di crisi o decisioni cruciali. Per citare ancora una volta i relatori, “una terapia per sani che non risolve i problemi, ma ne facilita la chiarificazione”.

Sono combattuta: da un lato ammiro sinceramente questi giovani che si stanno inventando un “nuovo profilo professionale” (come si usa dire oggi) di tutto rispetto, dal momento che comporta un approfondimento di tre anni dopo la laurea.

Dall’altro mi chiedo: ma che tessuto sociale logoro, che scuola sgangherata o assente, che famiglia sconnessa, che relazioni umane latitanti devono stare alle spalle di questo novello Atlante costretto a pagare qualcuno perché parli con lui, o piuttosto lo stia ad ascoltare e gli riformuli il problema… “Neanche un prete per chiacchierar”, cantava Celentano in Azzurro: evidentemente anche i preti non funzionano più come padri o consulenti spirituali. In effetti ricordo di avere assistito a Padova, presso la chiesa del Santo, a uno spettacolo quanto meno curioso: una coda di fedeli in attesa di udienza presso un frate che non so se poi elargisse consigli o si limitasse alla chiarificazione del problema. Certo è che chiedeva un’offerta libera, e a volte l’offerta libera è assai più generosa di quella prevista dalle tariffe ufficiali, specie se a deciderne l’importo è una persona di modesta disponibilità economica.

Ciò detto, trovo apprezzabile per vari aspetti il lavoro del consulente filosofico così come è stato presentato da Pietro Pontremoli e Stefano Tanturli. Innanzitutto, in generale, ben venga qualsiasi tipo di dialogo capace di farci riacquistare la visione della totalità. L’esempio del vaso/profili di Rubin allude a questa capacità oggi purtroppo accantonata a vantaggio di studi settoriali d’ogni genere, dalle pur auspicabili specializzazioni mediche, a sofisticate applicazioni tecnologiche, investigazioni scientifiche, analisi pseudoqualitative delle procedure del lavoro in vari ambiti.

Con buona pace degli analitici, ammesso e concesso che la totalità non sarà mai accessibile all’uomo sul piano metafisico, certo è che la vita si deve affrontare con una visione unitaria, sorretta da un sostrato di senso, che comunque la vogliamo chiamare (magari Weltanschauung) incide sulle decisioni che quotidianamente assumiamo. E’ questa, credo, la più profonda motivazione di quel bisogno di filosofia che oggi trova svariate e differenziate forme per esprimersi: l’affluenza di centinaia di ragazzi ad ascoltare letture o ad assistere a rappresentazioni teatrali dei classici della filosofia, il pubblico di migliaia di persone di diverse età al festival di filosofia di Modena, Carpi e Sassuolo da cinque anni a questa parte (e in futuro, speriamo, anche a Crema), il ritrovato interesse per l’iscrizione alla facoltà di Filosofia – a cui, peraltro, non sempre fa seguito un regolare corso di studi coronato da laurea, e anche su questo si dovrebbe riflettere – la frequenza ai caffè filosofici, e non ultimo il ricorso al consulente filosofico.

In secondo luogo, i riferimenti specifici ai classici fatti dai relatori mi paiono di estremo valore. Credo che nessun insegnante che legga con i propri studenti Platone, Aristotele, Epicuro, Seneca, Rousseau, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche o Gadamer possa dire di non aver avvertito nei ragazzi quell’interesse che scatta solo quando si sente parlare di qualcosa che ci tocca da vicino, e che diventa percepibile grazie allo sguardo, alla postura e a un silenzio carico di pensiero e aspettative, segnali ancor più veritieri di ogni domanda. Ma per quanto attiene la scuola, c’è qualcosa di più da dire: non è forse casuale che il consulente filosofico trovi spazi per lo meno per il momento in quelle scuole superiori che non prevedono l’insegnamento della Filosofia. A questo proposito, ci si dovrebbe chiedere se l’attuale progetto di riforma della superiore, che esige la scelta precoce di un percorso ricco o povero di filosofia, sia proficuo per la formazione delle prossime generazioni, o se piuttosto si debbano riconsiderare le vecchie proposte ormai accantonate che suggerivano di estendere tale insegnamento a tutte le scuole superiori. Ma il consulente filosofico non è un insegnante, e il suo vantaggio rispetto a quest’ultimo è di prendersi solo il bello della maieutica, ossia di non avere nulla a che fare, non dico con la burocrazia, ma con interrogazioni e verifiche, che falsano e guastano ogni autentico rapporto insegnante/alunno o consulente/consultante.

Ultima considerazione: Pietro Pontremoli ha insistito a più riprese sulla possibilità di un percorso breve, che talvolta può esaurirsi in un’ora di consulenza. Certo questo è un carattere peculiare che differenzia la consulenza filosofica non solo dall’insegnamento, ma anche dalla psicoterapia. Non nascondo però un certo sospetto in proposito: quali ragioni possono indurre il consultante a non richiedere un ulteriore intervento del consulente dopo un solo incontro? Tralascio le numerose interpretazioni malevole, che consegno alla fantasia di chi legge, e ne ipotizzo una benevola: forse chi si reca dal consulente filosofico spinto più da curiosità che da disagio profondo scopre o riscopre la bellezza della lettura e il piacere del dialogo fra persone. Esseri umani non troppo diversi, nei sentimenti e nelle paure, da quei ragazzi ateniesi che in palestra o nell’agorà si allenavano a interrogare e a cercare, incantati dal metodo di Socrate. Questo piacere è oggi spesso negato da una vita frettolosa, occupata da chiacchiere superficiali e falsamente riempita di stordimento. Se il consulente filosofico ha un futuro, per i giovani c’è speranza di riconquistare qualche brandello di significato.